Enraizar Terapias Holísticas. Escritos de Filosofía -

Nosotros, el Ser, La Vida, Los Otros… y hacer Filosofía

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Introducción

Tomando como hilo conductor la pregunta acerca de nosotros mismos, mi interés en el desarrollo del presente análisis va a estar enfocado en la tensión existencial que aborda el humano filósofo en tanto posee consciencia filosófica y al mismo tiempo pertenece a las preocupaciones, necesidades y superficialidad de la vida cotidiana.

Hadot nos pregunta, en su texto “¿Es la filosofía un lujo?”, cómo unir armónicamente vida cotidiana y consciencia filosófica. Lejos de pretender contestar a esa pregunta, en el presente trabajo será un cuestionamiento guía para abordar las ideas de diferentes filósofos que, también tensionados existencialmente, nos brindan la posibilidad de apropiarnos de sus ideas para pensarnos a nosotros mismos en dicha tensión y pensarnos, sobre todo, por fuera del sentido común establecido socialmente. También guiará este análisis la pregunta por la fundamentación de las normas morales que rigen nuestras acciones, y entonces, podremos continuar preguntándonos acerca de nuestras acciones en relación a los otros.

Desarrollo y Análisis

Spinoza nos dice, en el Tratado de la reforma del entendimiento, que en la vida la riqueza, el honor y el placer sensual nos distraen de la búsqueda de un bien verdadero. Para dicho autor, descubrir un bien verdadero es lo que nos daría una eternidad de goce continuo y soberano. Tal búsqueda necesita un método, que consiste en comprender qué es la idea verdadera distinguiéndola de otros modos de conocer, para llegar a su esencia y que todas las ideas se reduzcan a una sola reproduciendo la esencia formal de la naturaleza.

Entonces, podríamos leer en Spinoza que la substancia no depende de otros para ser, ya que sus atributos expresan su esencia, no la determinan. En tal caso, nuestro entendimiento puede aprehender la Naturaleza que existe en las esencias formales de las cosas del mundo por ser también el entendimiento un modo o atributo de la naturaleza.

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¿Qué nos indica Spinoza de nuestra relación con las cuestiones de la vida cotidiana en tanto aplicamos nuestra consciencia filosófica?

El fin al que todo medio debe servir es llegar al conocimiento que nos una en mente con la naturaleza entera y al adquirir esa naturaleza superior se debe hacer cuanto se pueda “para que otros conozcan claramente lo que es claro para mí de manera que sus entendimientos y deseos concuerden plenamente con los míos”.

Bataille, también nos habla de las pasiones del hombre pero desde otro lugar, él las observa como la evidencia de lo verdadero, porque las pasiones no se atienen a las prohibiciones y al lenguaje. Para este autor, la consciencia y el lenguaje son la pantalla de la ilusión detrás de la que vivimos. Entonces, la filosofía desde el silencio (como ocurre con el erotismo) podría conducirnos a lo que no se puede nombrar, aquello que es experiencia de continuidad y que en la vida, nos da gozo.

Tales momentos de continuidad del ser con la vida son: la propia muerte y la ruptura de prohibiciones. ¿Cómo vive la vida en nosotros? Al ser seres discontinuos, desgarrados de la vida por las representaciones del lenguaje, “la Vida nos excede”.
Bataille nos dice que es difícil filosofar y vivir al mismo tiempo, porque la filosofía también es una experiencia entre otras. Si la filosofía es un trabajo que busca eficacia porque reconoce que algo le falta, se plantea desde la debilidad. En cambio, en el erotismo y en la santidad, hay capricho y deseo, algo triunfante sobre la prohibición que al suponer la prohibición del hombre a sí mismo brinda una fuerza.

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¿Cómo Heidegger nos dice que podemos vivir en el mundo? El Hombre es habla, en la medida que el hombre está más cerca del lenguaje está más cerca de su humanidad. El hombre es el guardián del Ser en tanto piensa, al pensar consuma el ser en sí mismo, lo deja ser en la perfección de sus posibilidades. Entonces, el lenguaje le da consistencia al Ser y permite que el hombre pueda vivir en el mundo. El hombre gana en la medida en que arriba a la verdad del Ser. Así, pensar es al acto donde uno se pone a disposición del Ser.

Entonces, para vivir en el mundo es importante el trabajo que realizamos en nosotros mismos como guardianes del Ser, dejando que sea quien nos dirija la palabra y nos guíe en nuestras acciones.

¿Es posible dejar ser al Ser en otro? O, como nos dice Levinas, ¿en el momento en que intento conocer al Otro lo pierdo? ¿Debo conocer al otro para dejarlo Ser? Si el otro es parte de lo cotidiano, también es parte de mi tensión existencial con la vida y entonces, ¿Cómo comprendo a otro? ¿Cómo me relaciono con un otro?

Siguiendo a Levinas, en Totalidad e Infinito, el otro es otro porque no tengo manera de definirlo con palabras, ocupa un lugar de una alteridad irreductible. Es TAN OTRO que es imposible que yo lo asimile. Quizás en el momento en que intento comprender al otro, también lo estoy obligando a que deje de ser quien es, y encaje en lo que yo necesito que el otro sea.
Muchas veces creemos que nuestra verdad o ideas son las únicas, o las que están primero y en este sentido nos totalizamos, hacemos de nosotros mismos el todo y excluimos el resto, lo que sobra. Este resto es el Infinito, lo que siempre nos desborda.

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Levinas utiliza, para explicar mejor su punto, la metáfora del Rostro, y nos dice que nada es más cercano a una que el rostro del otro y sin embargo, es inalcanzable porque nunca puedo terminar de asimilar la diferencia que trae, su singularidad. En ese rostro hay una presencia de lo que me excede. Ese rostro pide, reclama, exige, interpela.
¿Cómo entonces me puedo relacionar con el otro? El autor en este sentido, nos remite a tres imágenes o figuras de la debilidad: La viuda, el huérfano y el extranjero. Tres figuras en las que falta el sostén. El extranjero como extraño que no es parte de lo común o de lo que todo el mundo hace. En este sentido, el otro es siempre un extranjero, es débil porque al definirlo como Otro, ejerzo un poder. Si esto se da así, ¿cuál es mi acción desde la consciencia filosófica?

Levinas nos dice que tenemos que tomar una decisión (dilema ético) o priorizarse una misma y totalizarse o abrirse a la otredad.

En cada caso ¿Qué es lo que ocurre en nuestra vida cotidiana y en nuestras relaciones? Podemos pensar que por ejemplo, lo fácil es que el otro de adapte a lo que ya está estructurado, como ocurre en las instituciones. También, cabe la posibilidad de elegir descubrir lo que el otro tiene de diferente; aprender del otro (lo cual implica salirnos de nosotros mismos) y también tomar el riesgo de incluir lo desconocido.

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Conclusión

Con Hadot podríamos continuarnos preguntando qué es lo más útil de la filosofía para el hombre en tanto que hombre. ¿Lo es aprender a vivir de un modo más humano?

Poner el discurso filosófico al servicio de la vida filosófica, incluye la acción. ¿Los planteos filosóficos que desarrollamos, en este eje (“Quienes Somos”), han sido escritos por hombres desde las vivencias o experiencias de sus propias vidas? Parece ser que así es, en cuanto todos se plantean en esta tensión cotidiana ante lo que observan – viven y cómo afrontarlo; hombres conscientes de sí mismos que rectifican sin cesar su pensamiento y modos de actuar; conscientes también de su pertenencia a la humanidad y al mundo. Nos muestran su reflexión ante el insondable misterio de la presencia del mundo; reconociendo el carácter sagrado de la vida y de la existencia para comprender mejor nuestra responsabilidad hacia los demás y hacia nosotros mismos.

La tarea filosófica en tensión con los momentos de la vida cotidiana nos permite pensar cómo vivir y cómo morir; nos permite ampliar nuestra mirada para indagar el fundamento de que las cosas sean como son; y desde sus preguntas dejamos de dar por sentada la realidad (social, por ejemplo) para poder generar cuestionamientos críticos y éticos; inaugurando así una acción transformadora en el pensamiento y por ende, en las relaciones y en el mundo.